Universidad nacional el Comahue

Documento del Parlamento de Naciones Originarias

Compartimos el documento enviado por los organizadores del Parlamento de Naciones Originarias desarrollado durante los días 13. 14 y 15 de agosto de 2016 en San Carlos de Bariloche.

El mismo es el producto de los debates y acuerdos generados durante el Parlamento. Es importante destacar que este encuentro obtuvo el aval y la declaración de interés del Consejo Superior de la Universidad Nacional del Comahue (Ordenanza 614/2016), lo que significa un apoyo a sus reivindicaciones de autonomía territorial, cultural, comunicacional y jurídica.

DOCUMENTO POLITICO DEL PARLAMENTO PATAGONIA

Fachiantü kuify antü reke mulepayiñ fachi inaltu lafken mapu mew.

Desde el Territorio del Nahuel
Huapi en el Puel Mapu, las Naciones Originarias autoconvocadas pronunciamos:
En un hecho que solo tiene precedente en el “Reencuentro de la Nación Mapuche” realizado en la
década del ’90 en Neuquén, Autoridades Originarias de toda la Patagonia encabezadas por pu
Logko, pu Pijan Kuse, pu Werken, pu Kona de los cuatro puntos del Waj Mapu y autoridades del
Pueblo Gῠnῠn a KῠnᾸ, llegamos a Furilofce, ancestral territorio mapuche, durante los días 13, 14 y
15 de Agosto, a restablecer y consolidar la coordinación política de pueblos que nos unimos más
allá de las fronteras de los estados provinciales y el estado federal.
El objetivo fue claro:
 Consolidar un espacio político que promueva el ejercicio de la Libre determinación como
Pueblos Naciones Originarias.
 El reencuentro como Pueblos Naciones Originarias superando fronteras provinciales y
federales.
 Posicionarnos como Pueblos Naciones Originarias en principales temas y urgencias, de
manera de contar con una agenda política consensuada que oriente nuestro accionar
colectivo.
La lluvia y la nieve, (gen mawvn/gen piren), con su potencia y energía natural, le dieron a nuestro
encuentro histórico un marco imponente, cuando las autoridades filosóficas religiosas de nuestro
pueblo se comunicaron con pu newen del Fvta Lafken (Lago Nahuel Huapi) para rendirle tributo y
respeto a los NGUEN MAPU (energías dueñas del lugar). La lucha heroica de nuestros pueblos
Naciones Originarias por la Vida, por la defensa de la madre naturaleza, por el equilibrio ecológico,
por la convivencia humana, hoy está amenazada. Un sistema capitalista depredador e imperialista,
arrasa con pueblos, culturas y lo que ellos denominan “recursos naturales”, que son para nosotros,
el IXOFIJ MOGEN (conjunto de todas las vidas).
Por eso era urgente una reunión de esta magnitud. Para coordinar y organizar el lugar que debemos
ocupar como “hombres y mujeres de la tierra”. Los mapuche por milenios hemos acatado las leyes
de la naturaleza y no tenemos ninguna duda del rol que debemos cumplir en la defensa de nuestros
territorios. Todo esto se reafirmó en el debate de 2 días que dejó enormes enseñanzas y mensajes
muy claros y rotundos que queremos hacer conocer a la región, al país y al mundo.
Solo para ordenar el debate de centenares de autoridades tradicionales que acordaron en este
PARLAMENTO, es que dividimos en ejes temáticos centrales que arrojaron definiciones rotundas.
Las sintetizamos en las siguientes:
TERRITORIO:
Reafirmamos que el concepto de Territorio contempla aspectos espirituales, sagrados, filosóficos y
políticos, donde se refleja nuestra continuidad histórica y donde se produce el conocimiento, se
origina el mapuzugun y se promueven proyectos productivos que respetan la vida de todos los seres
que lo habitan. Todo proceso de revitalización de nuestras identidades colectivas como Pueblos
Naciones Originarios debe proyectarse sobre la base de la recuperación de nuestro territorio
ancestral, que es el fundamento y la fortaleza de nuestro desarrollo espiritual. Es el territorio el
ámbito que explica nuestro Tuwvn y Kvpan (origen territorial y origen familiar). Considerando todas
estas relaciones, partimos de la base de que la Patagonia es un territorio que alberga a Naciones
Originarias que tienen el carácter de preexistentes a la conformación de los estados nacionales
actuales y que se han convocado en este PARLAMENTO.
Partiendo de este concepto amplio de Territorio, se analizaron los siguientes ejes que generaron un
intenso debate:
DERECHO A LA CONSULTA: la Consulta como mecanismo para obtener nuestro Libre
Consentimiento Fundamentado Previo en todo proyecto o iniciativa legal que afecte nuestra
vida y territorio, es una obligación que el Estado viola permanentemente, ¿cómo superamos
esta situación? Ejemplos positivos de aplicación.
EXTRANJERIZACIÓN DE LA TIERRA: posición ante el Decreto del Poder Ejecutivo Nacional N°
820/16 que se acaba de aprobar y donde se facilita el traspaso a manos privadas de tierra y
agua.
 Ley 26.160 de RELEVAMIENTO TERRITORIAL en territorios comunitarios: ¿cuál es el alcance
de “Tierra de Ocupación Tradicional Actual y Pública” que impone el Relevamiento vigente?.
REPARACION TERRITORIAL: alcance de este derecho fundamental señalado como el
mecanismo para resolver todos los conflictos actuales y pasados.
Las propuestas de trabajo y acción fueron las siguientes:
•DERECHO A LA CONSULTA:
Se definió a la CONSULTA como el mecanismo para obtener nuestro Libre Consentimiento
Fundamentado y Previo en todo proyecto o iniciativa legal que afecte nuestra vida y territorio. Las
leyes son herramientas que se han diseñado en pos de proteger a los territorios y complementan la
defensa que durante años han realizado las comunidades en ejercicio de sus derechos territoriales.
- La CONSULTA es el mecanismo o herramienta y el CONSENTIMIENTO es el derecho al que no
se debe renunciar. Una organización nacional, el Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales
de Pueblos Originarios (ENOTPO), ha elaborado una propuesta de Protocolo para reglamentar la
Consulta que puede ser una base para el debate, pero debe incorporarse el concepto de
CONSENTIMIENTO en su texto para cumplimentar de manera integral este derecho.
- Es urgente avanzar hacia la formulación de una LEY de PROPIEDAD COMUNITARIA,
garantizando la participación de todos los Pueblos Naciones Originarios como una herramienta más
de resguardo de los territorios. Una ley de estas características deberá contemplar, necesariamente,
las concepciones originarias del territorio con los elementos mencionados anteriormente.
- El REGISTRO DE LAS COMUNIDADES INDIGENAS se debe realizar sin ningún tipo de
condicionamientos. El Estado NO reconoce, el estado REGISTRA a las comunidades y organizaciones.
El status de las Personerías debe ser de carácter PÚBLICO, no estatal. Así está reconocido en la ley
de Medios Audiovisuales y así debe estar incorporado en la nueva ley de Propiedad Comunitaria.
En cuanto a los procesos de EXTRANJERIZACIÓN DE LA TIERRA:
- El PARLAMENTO propone a las organizaciones de los Pueblos Originarios que accionen
medidas políticas y legales ante el Decreto presidencial 820/16 que libera la venta de tierras a
extranjeros y viola nuestros derechos, en una clara medida inconstitucional.
En relación a la LEY 26.160 DE RELEVAMIENTO TERRITORIAL EN TERRITORIOS
COMUNITARIOS, el PARLAMENTO exige:
- Que se establezca la prórroga de dicha Ley Nacional, teniendo en cuenta la situación de
numerosas comunidades que aún no han sido relevadas y que corren el riesgo de ser desalojadas.
Asimismo, se debe contemplar que hay comunidades que mantienen conflictos judiciales donde
se han emitido fallos que están sujetos a la vigencia de la ley.
- Que se reactive el Programa de relevamiento que ha quedado suspendido y que se
contemple la totalidad de las ocupaciones tradicionales, incorporando las áreas donde las
comunidades mantienen conflictos con entidades privadas o estatales. De la misma manera, se
exige que el Relevamiento Territorial sea aplicado a la totalidad de las comunidades, CON o SIN
Personerías Jurídicas, como lo indica la propia Ley de Relevamiento 26.160.
- Afirma que la noción de “OCUPACIÓN TRADICIONAL” no indica temporalidad, sino una forma
de uso cultural e históricamente cimentada. Para evitar generar resultados adversos a las
comunidades, es necesario que los responsables políticos del Programa de relevamiento territorial
y los equipos técnicos respeten los tiempos y las formas de organización de las comunidades
involucradas, garantizando su participación plena y activa durante las diferentes etapas.
•REPARACION TERRITORIAL:
Debemos señalar, que el Relevamiento demarca la ocupación tradicional y actual, pero no aborda el
tema de la REPARACION TERRITORIAL, que es hacer justicia con las tierras despojadas o usurpadas
por privados, terratenientes, organismos públicos, municipios, etc.
- Se debe implementar urgente una política de REPARACION TERRITORIAL que incluya
mecanismos de restitución por el despojo sistemático sobre nuestras vidas y cultura y la ocupación
territorial ejercida sin consentimiento y con violencia. Son las mismas instituciones coloniales que
han generado la reducción territorial las que deben promover políticas de Restitución Territorial.
- Las tierras ociosas en manos extranjeras, así como las superficies de tierras en manos de
organismos públicos nacionales y provinciales inutilizadas, deben ser empleadas en políticas de
restitución territorial.
- En un acto de justicia histórica, ya es tiempo que los estados provinciales entreguen
definitivamente los títulos comunitarios sobre las tierras que ellos denominan “fiscales” y que
constituyen el territorio que ocupamos y donde hemos vivido por generaciones.
- Reivindicamos el espacio de las ciudades o de las “urbes” como parte de nuestro territorio
ancestral. En las ciudades viven generaciones enteras de mapuche, gῠnῠn a kῠnᾸ y otros pueblos
originarios. Ningún proyecto “Nacional Originario” se puede realizar sin los indígenas de la ciudad,
de manera que son parte de la construcción de nuestros proyectos.
INSTITUCIONALIDAD:
Aquí se debatió la urgencia en potenciar las instituciones originarias que le dan sustento a nuestra
condición de naciones preexistentes. Ante el intento estatal de absorberlas, asimilarlas o eliminarlas
debatimos cómo las debemos organizar fuertemente y darle vigencia plena.
Las propuestas de trabajo y acción fueron:
Se definió que si bien se analizaron instituciones originarias y tradicionales del pueblo mapuche, la
participación del pueblo Gῠnῠn a KῠnᾸ dejó asentado que existen numerosas instituciones de esta
Nación Originaria que deben ser parte de debates en los próximos Parlamentos, al igual que
instituciones de otros pueblos naciones de la Patagonia.
El PARLAMENTO consideró que estas instituciones originarias hoy tienen plena vigencia, en base a
lo que surgió de los testimonios presentes. Algunas de estas instituciones con niveles de debilidad o
contaminación cultural generada por la imposición estatal de las propias instituciones oficiales, que
durante doscientos años de estado quisieran hacer creer a nuestras naciones que no teníamos
organización y orden. Es la propia naturaleza o Az Mapu quien nos ordena y nos mandata a respetar
ese orden, si queremos pararnos con identidad y proyectarnos como Pueblos Naciones. La
presencia y Gvbam / consejo, que desde el mapuce kimvn/conocimiento milenario mapuce, nos
brindó el maci VICTOR CANIULLAN en una exposición brillante, nos brindó mayor claridad sobre la
vigencia, necesidad y utilidad de consolidar estas instituciones propias.
Un tiempo particular nos ocupó un hecho que se contradice con esta institucionalidad propia es la
creación de un órgano oficial denominado Consejo Consultivo y Participativo de los Pueblos
Indígenas de Argentina, creado a través de un Decreto del Poder Ejecutivo Nacional. Una nueva
instancia creada a espaldas de los pueblos y que aporta a la división y dispersión indígena. Ante este
hecho, el PARLAMENTO definió:
- Impugnar el decreto presidencial 672/2016 por considerar que el PEN desconoce la
diversidad de organizaciones indígenas y el proceso organizativo de los Pueblos Originarios.
- Apoyar la denuncia firmada por diversos pueblos en relación a declarar nulo y carente de
toda legitimidad y legalidad las consecuencias de la reunión del 14 y 15 de Julio de 2016 en Buenos
Aires.
- No avalar la designación de representantes por los pueblos naciones de Patagonia, como son
los casos de los cargos de secretaria general y de representante por Patagonia que han impuesto en
el citado Consejo Consultivo.
- Exigir al estado y, en particular, al gobierno nacional, que promueva la aplicación de políticas
superadoras que apunten hacia la reparación integral de la situación en la que vivimos los Pueblos
Originarios, especialmente, lo relacionado al reconocimiento de la Ocupación Tradicional y la
restitución de nuestros Territorios.
CRIMINALIZACION: aquí analizamos un momento crucial que se vive como es la REPRESIÓN DEL
EJERCICIO DEL DERECHO. No es solo criminalizar la protesta social, sino que en el caso nuestro, se
reprime el ejercicio de derechos sobradamente reconocidos en constituciones, convenios, leyes y
jurisprudencia vigente. Analizamos:
TERRORISMO DE ESTADO HOY, cómo se enfrenta un estado de amenaza y de judicialización
del derecho mapuche, gῠnῠn a kῠnᾸ y de los Pueblos Originarios en general.
MAPUTERRORISMO o Estigmas para justificar políticas represivas.
ACCESO A LA JUSTICIA.
Las propuestas de trabajo y acción fueron las siguientes:
El PARLAMENTO afirma:
- Que el derecho a la defensa de nuestros Territorios y de nuestros derechos colectivos no es
un acto de violencia, sino que es parte de la defensa de la vida de todos los seres que habitan este
lugar, incluyendo a las personas.
- Responsabilizamos a los medios de comunicación masivos que estigmatizan a los mapuche
como personas violentas o que atentan contra las instituciones y que se quieren separar del estado.
Afirmamos que eso es violencia mediática que alimenta el racismo y sostiene la violencia
institucional que niega el acceso al territorio, el derecho a la consulta y que desconoce la forma en
la que nos hemos relacionado con este territorio durante milenios. A través de estos actos es el
propio estado el que desconoce sus leyes, violando acuerdos realizados en ámbitos nacionales e
internacionales.
- Para revertir este monopolio de la información es necesario reforzar una estrategia
comunicacional propia, con identidad, con nuevas formas de contar la realidad para difundir los
casos de conflicto y reforzar la solidaridad entre comunidades. De la misma manera, apostamos a
construir una pluralidad de voces con aquellos medios y periodistas comprometidos con la libertad
de expresión y la igualdad de los pueblos.
- Reafirmamos que el único terrorismo es el aplicado desde el estado, quien tiene el
monopolio de la fuerza y lo aplica sólo hacia los sectores débiles y postergados de la sociedad. Es
por eso que rechazamos la ley antiterrorista aplicado por el actual gobierno, y aprobada por el
anterior gobierno, utilizando vías ilegales, como servicios de inteligencia al interior de nuestros
territorios.
- Condenamos la represión policial y el accionar de jueces y fiscales que persiguen y acusan a
nuestra gente por “portación de rostro”, apellido y símbolos que nos identifican en una clara
manifestación racista y discriminatoria.
- Rechazamos la violencia armada en todas sus formas y reivindicamos la resistencia pacífica
como actos de defensa de nuestros derechos colectivos, del Territorio y de toda la vida que habita
en él. La defensa del territorio no es violencia, es ejercicio del derecho.
- Exigimos la NO extradición de nuestros hermanos en lucha por el Territorio y el
reconocimiento de nuestros pueblos, cualquiera sea el estado que lo requiera. Es inconcebible que
un estado racista y represor como el chileno, que mantiene en prisión sin cargos ni fundamentos a
decenas de mapuche, pretenda hacer creer que allí hay autoridad o justicia para juzgarnos.
- Para evitar reproducir la parcialidad dentro del poder judicial, proponemos la creación de un
equipo jurídico u observatorio de derechos humanos a nivel patagónico que asesore y acompañe
los procesos de demanda de derechos colectivos. Asimismo, proponemos la creación de un
protocolo para aplicar en los procesos judiciales que involucren a comunidades y para los presos
políticos mapuche en el que se reconozca la importancia del uso del mapuzugun en las audiencias,
el uso de la vestimenta tradicional y se garantice las expresiones de la espiritualidad mapuche, entre
otros temas.
- Exhortamos al Poder Judicial a que cumplimente el articulado del Convenio 169 de la OIT, en
lo relativo a las causas judiciales y en particular, las penales, que involucren a miembros de los
pueblos originarios y que puntualizan sobre la importancia de tomar en cuenta las costumbres de
los pueblos y de aplicar tipos de sanción diferentes al encarcelamiento.
- Exigir que se aplique la legislación vigente y reconocimientos de derechos, como los
establecidos en el Convenio 169 de la OIT, que reconoce la importancia de la medicina tradicional y
que se permita la libre circulación de pu machi (autoridad tradicional) y de lawen (medicina
tradicional) de un lado a otro de la cordillera para el caso del Pueblo Mapuche.
- En la última década hemos logrado enormes avances en leyes, constituciones y
jurisprudencia en pos del reconocimiento de nuestros derechos. Debemos utilizar esas
herramientas para la lucha jurídica y como complemento de la lucha política. Valoramos el avance
que en “Neuquén” se ha realizado, reconociendo la justicia Mapuche (Declaración de Pulmari),
como un paso importante hacia la plurijuricidad o interjuricidad. Asimismo, se valora como
experiencia de co-gobierno la experiencia de CoManejo de las comunidades mapuche con la
Administración de Parques Nacionales y se alienta dar pasos precisos y urgentes hacia la
Gobernanza o autogobierno como lo indican las nuevas normas de conservación y Pueblos
Indígenas.
- Los Pueblos Originarios son Naciones con enorme diversidad, eso incluye diversidad de
métodos y estrategias. Los caminos diversos en esa resistencia deben ser respetados he incluidos en
una política nacional originaria.
KVME FELEN:
En este eje, le dimos contenido a la propuesta que queremos hacer a este sistema capitalista
enfermo, imperialista, destructor e individualista. KVME FELEN en nuestro idioma es el Buen Vivir
en plenitud y equilibrio. La salud del Buen Vivir es equilibrio material y espiritual. Desde lo colectivo
se construye y crece la vida en armonía para alcanzar lo superior.
Así lo asumió el PARLAMENTO Patagonia. Superando la denuncia, la protesta, así como muchas
otras estrategias de ejercicio de derecho, para pensar con autodeterminación un proyecto de vida
alternativo que aporte a refundar un estado plurinacional e intercultural. Los ejes fueron:
DESARROLLO DESDE NUESTRA IDENTIDAD: Planes de Vida
OFICIALIZACIÓN DEL MAPUZUGUN y EL GῠNῠN A KῠNᾸ
 SITIOS SAGRADOS
TRATADOS ECONOMICOS y el IMPACTO EN LOS TERRITORIOS
Las propuestas de trabajo y acción fueron las siguientes:
– Reafirmamos que no puede promoverse el Kume Felen sin que haya antes una política de
reparación hacia los Pueblos Originarios por parte del estado. Eso necesariamente implica que el
estado argentino reconozca el genocidio cometido contra los Pueblos Originarios y que implemente
políticas destinadas a resarcir décadas de violencia y silenciamiento. Como parte de ese
resarcimiento se deben implementar políticas de RESTITUCION, RETORNO Y REPARACION. Esto
implica:
– Restitución y retorno de las familias presas por la “Ciencia” y de los cuerpos obtenidos
mediante la profanación de los ELTUWE -cementerios indígenas y tumbas colectivas donde
descansaban nuestras familias-, junto a la devolución de los elementos personales y de los bienes
materiales que se encontraban junto a esos cuerpos profanados.
– Restitución de los entornos territoriales donde están instalados los ELTUWE, tendientes a
cumplimentar así una verdadera política de RESTITUCION para que no sea un nuevo acto de agravio
a la memoria y honor de las familias víctimas del genocidio estatal. La entrega de un cráneo, como
único acto de restitución, degrada la historia y la cosmovisión de las comunidades y pueblos
involucrados.
– La espiritualidad es la base para el ejercicio de valores y principios que guían nuestra
relación como Pueblos Originarios con Waj Mapu/ Territorio. Por ello, acordamos fortalecer cada
rewe o espacios de relación con pu ngen y exigir a los estados que reconozca los sitios sagrados que
como Pueblos Originarios definamos.
– El mapuche Kimvn y los conocimientos ancestrales de las naciones indígenas de la Patagonia,
como el gῠnῠn a kῠnᾸ, tienen futuro sólo si se recupera la vida en comunidad y en el territorio, y es
la base que garantiza el Kume Felen. Por eso, el PARLAMENTO exige que se cumpla con la entrega
de territorio a la que el estado se ha comprometido en la Constitución Nacional y en las leyes
vigentes.
– Reafirmamos la vigencia y la importancia de la continuidad del MAPUZUGUN y el GῠNῠN A
KῠNᾸ como forma de transmitir nuestro conocimiento milenario. Es por eso que reivindicamos las
experiencias autónomas de enseñanza y aprendizaje, tanto los desarrollados dentro de nuestros
espacios territoriales como en otros ámbitos.
– Al mismo tiempo, exigimos al estado garantizar la enseñanza y el aprendizaje de nuestros
idiomas originarios en común acuerdo con las comunidades de cada lugar. Ello implica OFICIALIZAR
el MAPUZUGUN y el GῠNῠN A KῠNᾸ porque empodera a cada comunidad a comprometerse en el
desarrollo de la lengua de su región y rescata la identidad, en un ejercicio del derecho
plurilingüístico. Ello obliga al estado a promover la difusión y transformar el contenido de las
currículas educativas en común acuerdo con las comunidades de cada lugar y destinar presupuesto
acordes y difundirlos en los edificios públicos.
– El PARLAMENTO rechaza y denuncia la adhesión del gobierno argentino al Acuerdo
Estratégico Transpacífico de Asociación Económica (TPP) y el ingreso como país observador a la
Alianza del Pacífico firmado a espaldas nuestras y al servicio de las compañías multinacionales,
liberando leyes para favorecer el saqueo, la contaminación y la destrucción que afectarán de
manera directa nuestros territorios y condenan a la muerte al IXOFIJ MOGEN (conjunto de todas las
vidas), a través de la construcción de rutas, la implementación de proyectos extractivos, la
apropiación de nacientes de agua y la acumulación de tierra en pocas manos, entre otros
mecanismos.
– Diseñar estrategias de desarrollo con identidad, que permitan romper con la dependencia de
los modelos productivos que promueve el estado argentino, sostenido en nuestros principios
cosmogónicos que dan forma a nuestro Kvme Felen o Buen Vivir.
El PARLAMENTO fija una clara posición contra la implementación de un modelo de desarrollo
capitalista, neoliberal e inhumano que colisiona y atenta contra toda posibilidad de proyectar un
territorio con identidad y cosmovisión propia. Ese modelo es sostenido en la actualidad por la
industria extractiva: mega-minería, fracking, monocultivo de la soja, industria forestal y turística.
Finalmente, el PARLAMENTO hace un llamado a los sectores políticos, gremiales y a las
organizaciones sociales en general a diseñar estrategias comunes en pos de construir un estado
plurinacional e intercultural que contenga la diversidad de todos los pueblos y nos encamine hacia
una nueva relación de respeto con todos los seres que habitamos este territorio.
Todo esto fue expuesto a la sociedad de Bariloche en un imponente acto y movilización en el Centro
Cívico, con la imagen del genocida Julio A. Roca como testigo, para que no solo las autoridades de
este Estado sordo, ciego a la realidad, escucharan este grito de libertad y de justicia. Afirmamos que
somos pueblos naciones que hacemos aportes a la ciencia, al conocimiento y a la solidaridad de los
pueblos.
Nuestro PARLAMENTO marca el inicio de las relaciones en términos organizativos, lingüísticos,
territoriales y religiosos, elementos básicos para recobrar nuestra personalidad como Pueblos
Naciones, haciendo uso de nuestra propia forma de organización. Nuestro PARLAMENTO manifestó
la vigencia de nuestras autoridades tradicionales, marcando la intención de seguir luchando por
nuestro derecho a la Libre determinación, levantando una agenda común.
Lo hacemos porque debemos parar esta destrucción, debemos reconstruir este estado racista y
monocultural y avanzar hacia el único escenario que permitirá vivir en tolerancia, en el respeto a la
diversidad cultural, en la reparación histórica que esperamos desde hace dos siglos, que es construir
un Estado Plurinacional. Parados desde el derecho absoluto que tenemos a la Libre determinación
como Pueblos preexistentes.