SUEÑOS DE WILIMAÑ: Mensajes de la Madre Tierra a la Humanidad

SUEÑOS DE WILIMAÑ: Mensajes de la Madre Tierra a la Humanidad

PRESENTACIÓN

MARIMARI KOM PU CHE.

Chalintukuluwpeyiñ ka elelüwpeyiñ tamün küwümeu tüfachi chillka; deumael fentren rakiduam meu ka fentren poyen meu. Ka kom inaduamün mongen meu, chumngechi ñi amulen ka küpalen kake rume wedake mongen, chempin tüfachi peumafe pichiwentru Wilimañ pingelu.

Feimu mai tüfachi chillka elelüpeyiñ tamün amunchillkatuam ka tamün nütramyeafiel komple ka komchemeu, femngechi taíñ mapuche rakiduam rumel amulerpuai.

Presento, este sencillo pero significativo material, el que ha sido preparado con mucho cariño, desde una profunda reflexión del pasado y el presente, luego relatada a través del sueño de Wilimañ; un sueño que durante el transcurso del tiempo se ha ido convirtiendo en una realidad negativa para nuestro medio ambiente y con ello se prevee un futuro muy complejo y preocupante para las generaciones venideras.

Estimados: niños, jóvenes, mamás, papás, ponemos este material a vuestra disposición para ser leído y transmitido a todos sin excepción, es decir mapuche y no-mapuche, para reflexionar acerca de nuestra existencia humana en relación al medio ambiente y en la perspectiva de proyectarnos hacia el futuro.

Le saluda, fraternalmente

Florencio Manquilef Huichal
Ngenpin (Autoridad Ancestral)
Isla Llikan
Teodoro Schmidt- Chile
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SUEÑOS DE WILIMAÑ: Mensajes de la Madre Tierra a la Humanidad

AUTOR:
Armando Marileo Lefío
Ngenpin

Ilustraciones
Mónica Cares

Apoyo Metodológico
Cecilia Lienlaf Osses

Colaboración Guía de Análisis
Dalia Paredes

Diseño y Diagramación
Jaime Palma S./ Axionarte

Registro Propiedad Intelectual
Inscripción Nº 169.097.
Febrero, 11 de 2008
Santiago-Chile

Traducción al Inglés
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SUEÑOS DE WILIMAÑ: Mensajes de la Madre Tierra a la Humanidad

Por *Ngenpin, Armando Marileo Lefío: Autoridad Ancestral, Nación Mapuche


(Wilimañ junto a su abuelo Antümañ mientras va camino a visitar al lonko Lügkoyam, relata su sueño).

Wilimañ:
Chachai (abuelo), anoche soñé que participaba en un gran trawün (reunión), pero la reunión era de los árboles, animales, pájaros, insectos, todos tipos de seres de la naturaleza y venían de todas partes, hasta nuestros animales y los de Kalef mi hermano, también habían sido invitados.

Entre todos los seres allí presentes estaba también una hermosa Shumpall (sirena).
Pero los que me dieron mucho miedo fueron las culebras gigantes que venían de la cordillera, creo que se llamaban kawa-kawa.

Había otros animales raros, decían que era Mapun-kulliñ, parece que vivían debajo de las aguas, en las lagunas y otros en las montañas, debajo de la tierra.
Al principio tuve un poco de miedo, pero luego al estar con ellos, se me quitó.

¿Porqué tuve ese sueño abuelito?.

Antümañ:
Wilimañ que hermoso sueño el que me acabas de contar, soñar con animales y todo lo que haz dicho, es el sueño más hermoso que un joven puede tener, seguramente tú haz sido escogidos por los espíritus de nuestros abuelos para enviarnos mensajes a través tuyo. Mensajes que debemos entender e interpretar.

Wilimañ:
Chachai, ¿porqué soñé con la gran culebra? y que significan esos animales raros?

Antümañ:
Pero dígame fotüm (hijo), ¿eso fue lo único que soñó?

Wilimañ:
No abuelo….. el sueño fue largo.

Antümañ:
Entonces cuéntamelo todo, hijo.

Wilimañ:
¡Bueno abuelo!
Todos los espíritus participantes de la reunión, estaban acompañados con sus familias: esposas, hijos, padres, abuelos. Había también muchos ancianos que acompañaban a los suyos.

Entre ellos estaban presentes: los espíritus del agua, cerros, pantanos, lagunas, vientos, lluvias, truenos, mar, ríos, esteros, aves, insectos y de animales grandes y pequeños todos dieron sus nombres y dijeron que venían porque buscaban apoyo y formas para evitar las muertes que las estaba invadiendo.

Encabezaron la reunión los ancianos más respetados, ellos eran representantes de los árboles más antiguos. No recuerdo muy bien sus nombres……al parecer se llamaban küpuka.

Antümañ:
Wilimañ. Dicen los antiguos mapuche, que küpuka Kuse, küpuka fücha (anciana y anciano küpuka) habitaban y habitan en los árboles más antiguos, en los Triwe (laurel) especialmente, ellos son los que protegen los bosques nativos milenarios.

Hijo, ¿pero que hablaron en la reunión, porque se reunieron los hijos de la ñuke-mapu (tierra)?.

Dímelo, quiero entender el mensaje que nos envían los dueños de la naturaleza y los espíritus de los abuelos.

Wilimañ:
Solo los árboles más ancianos tomaron la palabra, al igual que las otras especies. Los niños solo escucharon en silencio.

Antümañ:
¿Qué dijeron fotüm (hijo)?

Wilimañ:
¡Estaban muy tristes!.
Los seres humanos, dijo la küpuka Kuse (anciana protectora del árbol)…… “Nunca comprendieron que los árboles, los animales, los insectos, las aves y las otras especies de la naturaleza y seres que habitan en las aguas, bosques, montañas, cerros, en el mar, también tenemos a nuestras familias, hijos, hermanos, padres, madres, abuelos al igual que los seres humanos... En los bosques, los arbolitos son nuestros niños, las aves sus pajaritos, las plantas sus plantitas, todos los seres pequeños o chiquititos son nuestros hijos”.

Los hombres se olvidaron que de nosotros depende la continuidad de la vida en la mapu (tierra), con apoyo de todos los componentes de la naturaleza podremos seguir produciendo aire puro para respirar, aguas limpias para beber y alimentos para todos los hijos que habitan la tierra, como lo ha sido desde la existencia de la vida.

Pero si nosotros morimos o nos matan, también los hombres morirán, juntos a sus hijos, a sus padres, porque ya no habrá más vida, todo se convertirá en desierto.
Es lo que están haciendo, matándonos y matándose así mismos, día a día…dijo la anciana.

Antümañ:
Y de los mapuche hablaron? Qué dijeron wilimañ?

Wilimañ:
Solo dijeron que, todos los humanos nos habíamos olvidado que en el inicio de la vida, entre el hombre, la mujer y la naturaleza éramos hermanos. Y con el tiempo los hombres se olvidaron del respeto, del compartir, del coexistir y la protección y cuidado de lo suyo. Finalmente se creyeron dueños de todo su alrededor, poniéndonos alambradas, cercándonos y prohibiendo el ingreso de su misma especie; hoy nos venden y nos compran, otros nos envenan y nos matan. Pi mai Lahual Aliwen Fücha (Dijo el Anciano Alerce del Sur)

La Trayenco Kuse (Espiritu del agua) reclamó: los hombres, con sus mujeres y sus niños cuando van a nuestras cascadas, a los ríos, playas o entran en nuestros bosques o montañas, cruzan pantanos, cerros, lagos, esteros, cortan o sacan árboles y plantas, las hacen como si fuera todas suyas. No respetan, no piden permisos, pisotean nuestras siembras, matan a nuestros hijos, destruyen nuestro hogar, ensucian y contaminan todo a su paso.

Otros hombres atajan y desvían los cauces naturales de los ríos, construyen grandes bloques de cementos, acumulan muchas aguas las que convierten en lagunas que nos ahogan e impiden que respiremos y fluyan normalmente las venas de nuestra ñuke mapu…. ¡Aunque saben que nos están matando, pero continúan haciéndolos!.

El Ngen-Menoco (dueña de los pantanos y de las plantas medicinales) reclamó diciendo: Los mapuche y los demás humanos, se olvidaron de la hermandad que hubo con sus primeros ancestros. Al principio con todos hacíamos intercambios cuando acudían a nuestro auxilio en la búsqueda de yerbas medicinales, no interrumpían como lo hacen hoy, sino que las hacían con mucho respeto, nos solicitaban permiso para el ingreso al lugar, llevándonos sus presentes o lo que fuera, como una manera de presentar su respeto, a cambio de ello nosotros les ofrecíamos, nuestros remedios, aguas sagradas y purificadas, alimentos, entre otros.

¡Hoy ya no recibimos nada, desde hace mucho tiempo, dejamos de percibir el sabor de los alimentos y aguas puras y crsitalinas que calmaba nuestra sed, refrescaba y nos alimentaba. ¿Porqué no se acuerdan de nosotros?... Se lamentó la anciana.

Ngen-Foye (dueño de los canelos): Muchos hemos muertos y otros nos hemos ido para escondernos lejos de los hombres, pero de igual manera el humo de sus casas, de sus autos, de sus fábricas, nos alcanzan, nos contaminan y terminan matándonos y mutilándonos. Al igual que sus basuras que botan dejándolos esparcidos en cualquier parte en la ñuke mapu.


Antümañ:
También estaban presentes los ancianos del mar, y del meli witran mapu (cuatro direcciones de la tierra) fotüm?

Wilimañ:
Sí abuelo, pero los ancianos del mar no hablaron porque estaban muy tristes, al ver como cada día los humanos vierten sus basuras y deshechos contaminantes en las aguas, ríos y en los mares y ello trae consigo muertes a los espíritus protectores y dadores de vida, así como los peces, animales y las personas que habitan en las profundidades. Además porque los humanos se estaban peleando, dividiendo, repartiendo y adueñándose de los distintos espacios del lafkenmapu (los mares) hasta prohibiendo el paso a otros humanos para que consigan sus alimentos.

El Ngen-Pewen (Dueños de las Araucarias): dijo: Mis hermanos árboles reclamamos porque nuestros hijos, hermanos, abuelos han sido mutilados por las grandes maquinarias, muchos quedamos sin piernas, sin brazos, otros arrasados y quemados vivos por los fuegos provocados por los hombres para limpiar grandes extensiones de tierras; espacios que han dedicado para las plantaciones y siembras de árboles extraños que no conocemos, los cuales nos han traído enfermedades, que nos daña, mutila y nos mata.

Además tememos que en el futuro, los humanos cubran completamente la ñuke mapu (madre tierra) con esos árboles extraños, los cuales consumen sin medidas las aguas de las vertientes y carcomen nuestra madre tierra. Si aquello ocurriese, no habrá más espacios para nosotros, entonces nuestra muerte y la desaparición total de las especies nativas y milenarias están cerca y con ella la vida de los hijos de los hombres.

Ngen-üñüm (dueñas de las aves). Las aves denunciamos que ya no tenemos donde dormir, ni abrigos para nuestros hijos, vivimos con mucho miedo de ser sorprendidos por niños humanos que nos mata sin piedad y sin razón.

Wilimáñ:
Por otro lado el representante de todos los seres más pequeños reclamó diciendo, que se están muriendo día a día contaminados por el aire, la tierra y las aguas que llegan a sus casas, al igual que los peces……Algunos ya no les quedan parientes dijeron, están solos y tristes en la tierra.

Frente a estos relatos: Los animales del mundo subterráneo (mapun-kulliñ) quedaron muy asustados porque saben que si no reciben ayuda de los humanos, un día la contaminación también llegará a sus hogares y todos morirán.

El Luan (ciervo)
Yo escuché que anunciaron la presencia de los kofkeche (los pequeños humanos que habitaban el mundo subterráneo), pero que ha sucedido con ellos que no han llegado? Preguntó:

Fücha Malle (El Anciano Puma),
Nadie estaba seguro si aún vivían, ya que dijeron que hacía muchos años que no se les veían. Al parecer habrían sido exterminados mediante la contaminación de su mundo subterráneo, provocados por los humanos (terrestres). Aunque se cuenta que antes subían o emergían al pülli mapu (tierra) y visitaban a los mapu-che (humanos terrestres), inclusos participaban en los mafün (casamientos) como invitados especiales y ellos también hacían partícipes a los mapuche en sus ceremonias…eso contaba mi abuelita, tañi kuse chuchu (abuela materna).

Wilimañ:
Luego. Todos gritaron: que hable la kawa-kawa,………

La kawa-kawa se levantó lentamente y con su voz ronca hizo temblar la tierra.

La Kawa-kawa: Yo también estoy muy triste por todo lo que he venido a escuchar, me hace enfurecer la muerte de muchos de mis hermanos que habitamos y convivimos en la ñuke mapu hace muchos miles de años. Esto no ocurría antes, quizás porque no había diferencias entre humanos, árboles, animales y otras especies.

Si hoy los humanos ya no nos ven como hermanos, no nos respetan, no protegen a nuestros hijos ni el futuro de sus hijos, entonces moriremos todos.

Pero, todavía hay una solución, los ngen, espíritus que protegen la vida en la naturaleza, deben poner de su parte, no podemos permitir que los hombres continúen matándonos y matándose así mismos.

Podemos hacer algo: Hablaremos con todos los Pillán (dueños de los volcanes), con los ancianos dueños del mar y con el Tata Huentreao de las tierras del sur, además con los Ancianos Kawa-Kawa, dueñas de las altas montañas y por último con Ngünechen Kuse, Ngünechen Fücha, (espíritus protectores y guías de las personas) para que hablen con ellos y les oriente para que recuperen el camino de la rectitud.

Además para solicitarle que si nuestros hermanos humanos no cambian su actitud, ya no nos respetan y protegen nuestras vidas y las de sus generaciones, entonces la única alternativa que nos queda es provocar una gran Catástrofe: un enorme movimiento de las tierras y las montañas, una explosión gigantesca de los volcanes y una salida del mar que cubra toda la tierra, tal como ocurrió en la historia de Treng-Treng y Kai-Kai, para castigar a todos aquellos que dejaron de respetarnos y respetar la vida de sus hijos y de sus futuras generaciones.

¡Es tiempo, de poner orden en la tierra!..................... Dijo.
Todos los asistentes gritaron: ……...Felepe mai…..(que así sea)……………
Con esos gritos desperté……..había amanecido!.

Antümañ:
UF! Su peuma (sueño) es tan real fotüm, por momento sentí escalofríos. Que alegría que haya sido solo un sueño.

Wilimañ:
Chachai, usted sabe que significa este sueño? Que todavía me tiene muy asustado!

Antümañ:
Hijo: significa que de verdad nos hemos olvidado que los mapuche y todos los seres humanos, somos parte de la naturaleza, es decir, no somos propietarias ni dueñas de ellas, sino al contrario, ellos son nuestros hermanos y como tal deberíamos haberlas cuidado y protegido. Ellos merecen vivir: Como dijeron en tu sueño también tienen su familia: Al igual que los nuestros, necesitan ser protegidos.

Aunque nuestros antepasados mapuche, nuestros abuelos sí los hicieron por eso defendieron tanto la tierra y la naturaleza, hasta entregaron su vida por ella. Ellos nos habían enseñado a tratar a los animales, árboles, insectos, el agua, la lluvia como nuestros hermanos. Pero luego por la constante invasión de pensamientos y formas de ver el mundo traídas por personas nacidas en otros espacios y realidades, también nos perdimos y confundimos de ésta hermosa relación, olvidándonos de los consejos de los ancianos y ancianas mapuche y de la misma madre tierra.

Wilimañ:
Irá a ocurrir esa gran catástrofe, el que anunció, el espíritu kawa-kawa?

Antümañ:
Fotüm, tal cosa no va a ocurrir, ya que fue solo un sueño.
¡O quizás,…………………. Yo, ya no estoy seguro!
Lo que si debemos hacer es cumplir con la petición que nos hacen los espíritus de la naturaleza a través de tu sueño.

Creo que nos están diciendo que volvamos a ver a la naturaleza como hermanos, nos están ofreciendo la posibilidad de coexistir con todos los componentes del mapu, además entender que todo el retoño en la vida de la naturaleza es el futuro en la tierra al que debemos respetar y proteger, por tanto si necesitamos cortar un árbol o beber agua de una vertiente, debemos hacerlo con respeto y hablar con los espíritus que allí habitan porque tienen vida, viven y respiran como nosotros.

Además cada componente de la naturaleza al igual que nosotros, tienen sus familias: hijos, hermanos, padres y abuelos.

Wilimañ:
Ojala que todas las personas que habitan la tierra pudiesen comprender esto que estamos hablando.

Porque de verdad, según lo que entiendo del sueño, si no tenemos la capacidad de detener la destrucción, contaminación a las aguas, a la tierra, los bosques, el aire, entonces con razón la kawa-kawa tendrá que reunir a todos los espíritus poderosos para provocar el reordenamiento de la naturaleza, pero esta vez moriremos todos.

Antümañ:
No se aflija wilimañ, a través de los niños sí podemos cambiar la historia. Nuestros niños mapuche y los niños no-mapuche (no-indígenas) serán quienes cambien el destino de la humanidad, ¡de eso estoy seguro!.

Wilimañ:
Pero, ni los niños, ni los padres de los niños no-mapuche (occidental) y algunos de nuestros hermanos mapuche ya no creen en la naturaleza, ni en la vida de los que allí habitan, tampoco que los vientos, las aves y árboles hablen y entreguen mensajes o existan espíritus o energías que nos protegen y alimentan. Menos creen que la existencia humana dependa de la naturaleza.

¿Entonces como evitar la muerte y volver a la vida?

Antümañ:
Wilimañ: de los niños y jóvenes depende el destino de las generaciones. Por eso es necesario que escuchen a sus ancianos, escuchen a los primeros habitantes de éstas tierras (los pueblos originarios), escuchen a la madre tierra, a los vientos, las aves, a la kawa-kawa. Escuchen a la noche y el amanecer……………

¡Solo escuchando a la madre tierra y la naturaleza encontrarán la respuesta para volver a la vida…!

Otra cosa Wilimañ………..te pido que cuentes tú sueño hacia las cuatros direcciones de la tierra - hacia el meli witran mapu,…………. para que se escuche y se relate hasta alcanzar el último rincón del planeta.

Wilimañ:
¡Feman Chachai……Feman! ………………….Eso haré abuelo, eso haré.

¡………Elevaré mi voz a los cuatros vientos, para invitar a todas las niñas y niños del Mundo para que cuidemos y protejamos la madre tierra y la naturaleza!.

AFI
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GUÍAS, TRABAJO, ANÁLISIS Y COMPRENSIÓN DE LA HISTORIA

PREGUNTAS PARA RESPONDER:

¿Alguien ha tenido un sueño similar al de Wilimañ?

¿Por qué los animales del sueño de Wilimañ se juntaron en una reunión?

¿Quiénes dirigieron la reunión y por qué?

¿Quienes son los dueños de la Naturaleza?

¿Cual es la preocupación que presentan los seres de la naturaleza?

¿Por qué los hombres han hecho este daño a la tierra?

¿Por qué crees tú que los mapuches se olvidaron de hacer estos rituales en la naturaleza?

¿Por qué estaban tristes los ancianos del mar?

¿Explica a qué se refiere Ngen-Pewen con estas palabras?

¿Por qué Ngen-üñüm les teme a los niños humanos?

¿Cuales son los seres más pequeños a los que se refiere Wilimañ en su sueño?

¿Habías oído hablar de los Kofkeche?

¿Qué solución propuso la Kawa-Kawa?

¿Conoces la Historia de Treng-treng y Kai-kai?


PREGUNTAS DE COMPRENSIÓN:

1. Nombra a los diferentes personajes que aparecen en el sueño de Wilimañ

2. Qué función cumple cada uno de ellos en la naturaleza.

3. Qué preocupación presentan, y que les hace reunirse.

4. Qué papel juega los seres humanos en el sueño de Wilimañ.

5.- Porqué el abuelo de Wilimañ dice que, de los niños y jóvenes depende
el futuro de la humanidad.


PREGUNTAS DE APLICACIÓN

1. ¿Los problemas que presentan los diferentes seres del sueño, se ven en la realidad en el lugar en donde vives? Nómbralos y descríbelos.

2. Cuales han sido las causas fundamentales que llevaron a la mayoría de los mapuches a dejar las practicas ancestrales de relación con la naturaleza?

3. Aparte de los mapuche, qué otra persona fue aludida en el sueño como responsables de la destrucción del medio ambiente? Explique.

4. Qué se debería hacer ahora para volver a tener una relación más armónica con la naturaleza?

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EL PUEBLO MAPUCHE Y SU ESTRECHO VÍNCULO CON LA TIERRA Y NATURALEZA

Por Armando Marileo Lefío - Ngenpin

Alrededor del mundo coexisten y coexistieron cientos de culturas originarias, muchas de las cuales hoy ya han desaparecido, muchas fueron exterminadas por culturas dominantes, asimiladas o fusionadas, otras evolucionaron y aquellas que hoy se mantienen aún vigentes están distorsionadas y confundidas por elementos culturales y pensamientos provenientes de sociedades o culturas evolucionadas con años de antelación, como es el caso de la cultura europea.

Muchas de éstas culturas hoy dominantes en algún momento de la historia de la humanidad, también fueron culturas originarias, sin embargo hicieron el ejercicio de construir sus propios códigos, normas, pautas con el solo afán de dominar y controlar su propio entorno y otros grupos humanos y sociedades; crearon leyes desde sus propios requerimientos, basado en razonamientos y pensamientos meramente humanos, pues olvidaron y obviaron el ordenamiento cósmico y el respeto a la naturaleza – (ordenamiento que el propio universo y el cosmos habían establecidos en la tierra y naturaleza para permitir un orden natural y mantener el equilibrio con todos los elementos que las componen).

Precisamente esas mismas culturas hoy llamadas “desarrolladas o civilizadas” fueron quienes intervinieron y destruyeron en gran parte el planeta y nuestro entorno natural y el ecosistema, es decir, fueron los hombres civilizados que no respetaron la vida de las plantas, los animales, las aves, ni de sus hijos, ni la de sus descendientes, demostrando nula consideración, respeto y cuidado de la tierra y naturaleza.

Contrariamente nuestras culturas y pueblos originarios hemos mantenidos en tiempos incalculables y hasta hoy el equilibrio con nuestro medio, por cuanto hemos comprendido que todos y cada uno de los elementos que componen nuestro mundo son fundamentales para la conservación de la red de la vida, eso significa que poseemos una particular forma o manera de concebir el mundo, es decir, un modo propio de vivir, pensar y explicar la vida en co-existencia con todos los seres que nos rodean.

Nosotros los mapuche nos mantenemos en estrecha relación con los ríos, montañas, árboles, animales, vientos, lo visible y no-visible, palpable y no-palpable, ya que todos ellos son nuestros hermanos, además en ella (mapu) se sustenta la historia de nuestro origen como pueblo y cultura.

Es así que los primeros Mapuche asentadas en estas tierras, lograron comprender y explicar que la existencia y vida del che (persona) nos fue dada por y desde la tierra, es decir, nuestro mongen (existencia) y origen nos las habría proporcionado la ñuke mapu, al mismo tiempo cobijada y alimentada por ella, como lo fue en el principio y lo es hoy. Nuestros abuelos y ancianos de las comunidades mapuche dicen: Mapumeu ta llegiyiñ, mapu ta choyüeiñmeu fei meu mapuchengeiñ (nacimos de la tierra, de la tierra brotamos por eso somos mapuche).

Frente a lo anterior nuestros abuelos asumieron su única razón de ser “la mantención del equilibrio y armonía” consigo mismo y con nuestro entorno. Por ende el concepto Mapuche es la suma del: Mapu + Che = Mapuche.

Para llegar a la definición antes descritas, por cierto que los primeros habitantes mapuche, habrán tenido que analizar y estudiar cada fenómeno natural, su cambio, movimiento, alteración, su evolución, etc., es en el caso del sol, la luna, las estrellas, la noche, el día, las etapas del año y cómo éstos producen alteraciones, equilibrios y cambios en la tierra, naturaleza, personas, animales, plantas etc. Precisamente éste entendimiento e interacción y coexistencia entre los distintos seres vivos y no vivos, llevó a los primeros mapuche determinar un ordenamiento interno como grupo o pueblo y a crear o construir normas y/o sistemas que les permitiese ordenar y organizar su mundo individual y colectivo en la necesidad de mantener permanente encuentro, coexistencia y una relación armoniosa y equilibrada con todos lo seres con las cuales cohabita en la tierra. Es decir, comprender que la existencia de cada uno de estos elementos, se debe por la existencia del otro.

A su vez, generaron diversos mecanismos o sistemas y ordenamiento de su micro-mundo (mundo mapuche), mecanismos que les permitió mantener en el tiempo la conexión con dichos conocimientos y sabidurías, abrir las puertas del tiempo; conectar y unir el pasado con el presente y así proyectar la vida, historia y esencia del ser mapuche hacia el futuro. Uno de esos mecanismos fueron los epew o apew, que son los relatos reales e imaginarios, creadas, contadas y transmitidas a través de generaciones, como lo es ésta historia, “Sueños de Wilimañ”.

Ahora solo nos queda responder o explicar la destrucción y contaminación de la tierra y naturaleza a los hijos que nacerán en los próximos 100, 500 o 1.000 años después.

¿Será que las familias del futuro, niños y jóvenes, no requerirán del aire puro, una noche de luna llena, un día de playa en aguas puras y cristalinas o un campamento entre los árboles nativos con bellas flores naturales, al que hoy añoramos tanto para eliminar el estrés de las grandes ciudades?

Pueblo Mapuche