Mapuche desautorizan iniciativa neuquina de educación intercultural

Mapuche desautorizan iniciativa neuquina de educación intercultural

"Hemos sido interculturales a la fuerza, conocemos el sistema organizativo del Estado argentino. Pero el Estado argentino no conoce ni reconoce el sistema organizativo, jurídico o educacional del Pueblo Mapuche", sostuvo una portavoz de la Confederación.

Por Adrian Moyano

La Confederación Mapuche de Neuquén cuestionó severamente la iniciativa de educación intercultural que impulsa el gobierno de esa provincia porque no tiene en cuenta la propuesta que elaboraron los propios involucrados. Además, sus portavoces señalaron que los programas interculturales deben dirigirse no tanto a los pueblos indígenas sino al argentino, porque "los mapuches hemos sido interculturales a la fuerza".

María Pichiñan, integrante de la organización, sostuvo que "el artículo 53 de la Constitución de Neuquén reconoce primero la preexistencia del Pueblo Mapuche y segundo, establece que no se puede hacer nada que no tenga el consentimiento previo del Pueblo Mapuche para cualquier iniciativa que se plantee dentro del Estado neuquino. Pero a pesar de todos los convenios nacionales, internacionales y la Constitución, el Estado sigue manejándose a su antojo. Se trata del futuro del Pueblo Mapuche, así que nosotros estamos en alerta permanente".

Según la vocera de la Confederación, "hay un desprecio sobre lo que nosotros pensamos en este tema, sobre todo en la provincia de Neuquén. Acá no solamente nos hemos movilizado y logrado una reforma de la Constitución a favor del Pueblo Mapuche, además hemos elaborado una propuesta de currícula intercultural a la cual el Estado provincial se negó rotundamente a aceptar. Resulta que después, el gobierno provincial decidió, usando a un Mapuche, elaborar su propia currícula sin el consentimiento previo e ignorando lo que nosotros pensamos y decidimos sobre cómo queremos una currícula".

El accionar del Movimiento Popular Neuquino fue objeto de críticas por parte de la organización indígena. "Estuvimos casi 10 años exigiéndole al Estado que reconociera al idioma Mapuche (Mapuzungun) como oficial en la provincia de Neuquén, pero nunca nos reconoció a las comunidades. Sin embargo, un día decidió crear una Dirección de Cultura e Idioma Mapuche, con la elección de una persona Mapuche designada por él, a dedo y sin el consentimiento de ninguna forma del Pueblo Mapuche".

Definición para el futuro

El desaire es considerable. "Lo que nosotros hacemos hincapié es que esta provincia tiene sus propias organizaciones políticas, jurídicas y culturales. La Confederación Mapuche es la máxima representación Mapuche en la provincia de Neuquén, pero no es solamente un logotipo, es una organización que ha creado y que elabora permanentemente propuestas que el Estado debe reconocer como del Pueblo Mapuche. Además, cuando nosotros presentamos la propuesta de educación intercultural, incluso invitamos al Consejo Provincial de Educación para que en conjunto pudiéramos hacer esa currícula intercultural, porque me parece que no estamos hablando solamente de la educación Mapuche, sino también de una educación en la que todos los pueblos debamos definir lo mejor qué queremos para nuestro futuro", sostuvo Pichiñan.

La discusión no se limita a temas exclusivamente escolares. "En principio, la propuesta de educación intercultural que nosotros proponemos como Pueblo Mapuche tiene que ver con el reconocimiento de que aquí existen derechos diferentes. No se puede hablar de educación intercultural si no se admite primero que ese pueblo tiene derechos que se deben cumplir, reconocer y practicar. Hay tres derechos fundamentales en los cuales nosotros nos basamos para poder crear una currícula intercultural: el derecho a ser un pueblo, el derecho a tener un territorio y el derecho a ejercer una autonomía dentro de ese territorio. Nosotros consideramos que en una provincia donde el Estado no se quiere reconocer como bicultural aunque existen dos culturas, es imposible que en algún momento pueda estar al servicio de los mapuches una currícula. Entonces, cuando planteamos nuestra currícula, decimos que sin derechos no se puede hablar de una currícula. Existen dos conocimientos que tienen que estar en igualdad de condiciones. También hay que hacer una revisión histórica de lo que significó la educación estatal durante más de 200 años", precisó la portavoz.

Por otro lado, indicó que " como sociedad Mapuche no queremos hacer una currícula sólo para el Pueblo Mapuche, porque no somos nosotros los más necesitados de una educación intercultural, son las sociedades neuquina y argentina las que deben reconocerse como interculturales y después, practicar la interculturalidad. Nosotros hemos sido interculturales a la fuerza, conocemos el sistema organizativo del Estado argentino, pero el Estado argentino no conoce ni reconoce el sistema organizativo, jurídico o educacional del Pueblo Mapuche". Descontento que se puede palpar.

Pueblo Mapuche