EL PUEBLO MAPUCHE: Poéticas de pertenencia y devenir

EL PUEBLO MAPUCHE: Poéticas de pertenencia y devenir

Lucía Golluscio explora la tensión que se da entre el retroceso del Mapuzugun y su lugar central en la Cultura MapuChe

Lucía Golluscio es doctora en Letras por la Universidad de La Plata y profesora asociada de Etnolingüística en la Universidad de Buenos Aires, entre otros datos salientes de su actividad. En su momento, recaló en Furilofche y según nos dice, una experiencia de trabajo en el Centro Regional Universitario Bariloche cambió su vida académica. Por estos días está en la ciudad con “El pueblo mapuche: poéticas de pertenencia y devenir” bajo el brazo, un libro de su autoría al que espera dar a conocer en breve


¿Con qué se va a encontrar la persona interesada en la gran problemática general del Pueblo MapuChe, en las páginas de Poéticas de pertenencia y devenir?

Se va a encontrar con textos de distintos géneros, desde tradicionales hasta un reclamo por Internet o una ponencia en un congreso. O sea que hay textos recogidos por mí en el campo, en la lengua, desde hace muchos años. Casi 30... Por otro lado, hay textos producidos por las organizaciones de distintos lugares. Lo que buscaba y me interesó, es que la Cultura MapuChe es una cultura que se centra en la palabra. Entonces, lo que atraviesa el libro, pero no por mí, sino porque así es la Cultura MapuChe a mi modo de ver, es la función central que cumple la lengua y el discurso en la construcción de las relaciones sociales, la interpersonales y también de las identidades.


En la actualidad, afortunadamente hay muchos jóvenes antropólogos, lingüistas y también empieza a haber historiadores que se interesan por estas temáticas. Pero hace 30 años... ¿Por qué te interesaste vos?

Bueno, porque vine a trabajar acá, al Centro Regional Universitario Bariloche. Yo había terminado la carrera de Letras en la Universidad de Buenos Aires, que no tenía o tenía un lugar mínimo para las lenguas indígenas. En ese momento, había una sola materia, que era Lingüística. Pero cuando vine acá, Francisco de Haro, que dirigía el CRUB, me invitó a participar de un proyecto interdisciplinario que se estaba gestando o llevando a cabo, centrado en las comunidades de Neuquén y Río Negro. La experiencia fue maravillosa... Vos pensá que yo soy muy urbana, soy de un barrio de Buenos Aires, o sea que si yo no hubiese tenido esa experiencia, hubiera vivido aburridamente o canalizado mis inquietudes por otro lado. Pero eran los 70, entonces tenía la posibilidad de reunir el compromiso social con los elementos técnicos que podía haber adquirido en la Facultad. Además, en el marco de un equipo, porque había antropólogos y una socióloga. El mayor privilegio fue ir al campo.


¿Esa es la génesis de tu libro?

Claro que sí, porque la primera vez fuimos a Anekon Grande... Cuando volví en tren desde Anekon hasta acá, sentí que eso era lo que tenía que hacer. Yo había venido acá a enseñar Teoría Literaria. Pero no.


Terminaste aprendiendo...

Claro que sí. Me tuve que poner urgente. La primera vez que fui al campo, recogí material y después no sabía qué hacer con la lengua en ese casete, porque no había aprendido cómo transcribir. Así que tuve que empezar a formarme con una profesora de Buenos Aires, Emma Gregores. Tuve el privilegio de conocer a estos ancianos que te he nombrado.


Pero por lo menos en las palabras que estamos teniendo, se advierte una constatación que hasta hace poco no era muy frecuente: el carácter dinámico de la Cultura MapuChe.

Sí, claro que sí. Porque fijate vos que se puede pensar, y lo pueden decir los mismos jóvenes MapuChe, en que ha habido un proceso de retroceso porque la presión del español fue muy fuerte y ha sido muy prolongado. Es un país donde desde la escuela y la formación del Estado nacional, el español era la única lengua. Además, el español del Río de la Plata, porque también se menospreciaba a las variedades regionales del español. Eso se da, pero yo fui notando y procuro también mostrar con este libro, que hubo muchos estudios sobre la muerte de la lengua. Todo el mundo busca el último hablante. Como diría Jorge Nahuel, es como si quisieran tener la primicia. Pareciera que el lingüista tuviera que tener la primicia de ir diagnosticando la muerte de lenguas en tal lado o en tal otro. En el caso de los mapuches, eso viene de los misioneros y gramáticos que en el siglo XIX ya decían que ellos tenían los testimonios de los últimos hablantes... Yo he ido en el 74 a Ancatruz y volví en los 90 y los hijos siguen haciendo el ngellipun, en él se habla la lengua. Entonces, me interesaba ver qué pasaba con la lengua, con las prácticas sociales del Pueblo MapuChe que seguían utilizando la lengua y el discurso, a veces hasta en español, para la construcción de la identidad. Entonces, lo que noté es que hay un fenómeno recurrente, que es el hablar sobre la lengua. Hay una especie de tensión permanente entre el retroceso en el uso y el poner a la lengua como tema, el hablar sobre la lengua. Eso es maravilloso, porque al hablar sobre la lengua, se convierte en metonimia* del Pueblo MapuChe.


Creo que en la agenda de las organizaciones, por más distintas que sean sus inquietudes, la preservación, recuperación y desarrollo del idioma, siempre figura. Está en todas.

Claro, porque no en todos los pueblos la lengua ocupa el lugar central que ocupa en el Pueblo MapuChe. Hay otros pueblos en los que a lo mejor son otras las prácticas culturales que tienen el valor prioritario.


¿Qué te propusiste con el libro? ¿Es una síntesis? En el título hay una pista, porque al referirte al devenir, uno supone que hay una perspectiva de futuro...

En cuanto te ponés a examinar estos discursos de distintos géneros, de gente urbana o rural, siempre se advierte esta doble dirección en la construcción de la identidad: la de anclarse en el pasado, en los ancestros o en los ancianos, y la de producir el futuro. Pero además, es poéticamente. Cualquier conversación cotidiana entre dos MapuChe hablantes, se va a estructurar sobre la base del paralelismo, de la metáfora... O sea, se va a estructurar poéticamente. Se habla poéticamente, aunque sea una conversación como la que estamos manteniendo vos y yo. El paralelismo estructura no sólo los cuentos, sino también las conversaciones. Entonces, el libro se fue haciendo. La investigación en sus orígenes era registrar los modos que podía yo alcanzar a lo largo del área MapuChe donde yo pude ir. Pero después se fue gestando esto, que no tiene que ver conmigo, sino con el dinamismo del Pueblo MapuChe y la riqueza que tiene.

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*Metonimia: figura retórica en la cual una palabra o expresión extiende su significado hacia otro referente que no es con el que se asocia normalmente.

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