Camaruco: Ceremonia sagrada, en el Paraje Los Repollos

Camaruco: Ceremonia sagrada, en el Paraje Los Repollos

El Bolsón (Corresponsal). Hace pocos días (14, 15 y 16 de marzo) se realizó en la comunidad de Las Huaytekas una ceremonia ancestral. Una ceremonia espiritual y comunitaria que se viene realizando desde los orígenes. Acerca de ella dialogamos con Elisa Ose.

Por Diario El Oeste

Elisa es “chillkatun” (la escribiente) nació en Bariloche y su familia se originó en Las Huaytekas. Dijo: “el Camaruco se recuperó en nuestra comunidad hace cinco años…no se venía levantando hacía muchísimos años…antes se realizaba anualmente…casi siempre en el mes de marzo (se pueden levantar en los meses de enero, febrero y marzo). Esto tiene que ver con la luna, además se respeta la realización de otros Camarucos que se vienen haciendo desde hace mucho tiempo”.

Coincidentemente llegó la lluvia.“Sí, eso es muy bueno. El agua en sí aleja lo malo…limpia… y realmente lo necesitábamos. La ceremonia comenzó con mucho viento”.

¿Se empieza con una invocación?. “Se hacen pedidos. Este año levantamos la bandera negra que llama y se comunica con la lluvia…en los Camarucos anteriores no sucedió esto pero como ahora faltó tanto era necesario comunicarse. Afecta la vida de las personas y de hecho las señales recibidas indican que vamos a tener un invierno llovedor pero con más equilibrio entre lluvia y nieve”.

Ceremonia espiritual y comunitaria

“La comunidad - detalló Elisa Ose -está establecida en el paraje Los Repollos ( cercano a El Bolsón). Desde siempre. Está constituida por 12 familias, es una comunidad chica”.

¿Asiste gente de afuera a los Camarucos? “Mapuches de otros lados: Bariloche, El Bolsón, Viedma, Corralito…en esta oportunidad en total éramos unas 60 personas”.

¿Por qué utilizan la expresión “levantar” un Camaruco? “Significa darle inicio y levantar las diferentes banderas. Es fundamental la presencia de los niños y de los ancianos. Son dos nenas y dos varones, ellos tienen toda la fuerza para poder recibir y rebatir lo malo que aparece…los niños se conectan con la Tierra y hacen la conexión entre la Mapu y los abuelos. Los ancianos tienen que estar porque ellos poseen toda la sabiduría”.

“Este duró tres días. El primer día es para juntarse – continuó Elisa - los dos siguientes para las ceremonias. No se aceptan otras presencias. Si algún hermano no mapuche pide poder asistir la comunidad evalúa qué se va a hacer. Muchas personas expresan su interés y por ahí su curiosidad…recibimos muchos pedidos para asistir. Esta es una ceremonia espiritual y comunitaria por eso se reúnen toda la comunidad y las comunidades cercanas”.

“Las enseñanzas se imparten desde chicos para ir aprendiendo y teniendo una función ( que luego se cumple al llevarse a cabo el Camaruco). Todos la tienen. La hemos reaprendido a través de los abuelos. Hay una preparación previa. Se prepara el lugar. Organizamos. Antes solemos estar muy atentos a los “peumas” – destacó Ose - son sueños que anticipan cosas, cualquier miembro los puede tener…siempre estamos atentos a ellos y esto se ha mantenido a lo largo del tiempo. Hay reglas: contarlos a la mañana, los malos después del desayuno. A la noche nunca porque los negativos se hacen realidad y los buenos no se concretan”.

“Nada queda escrito…es una tradición del boca a boca y de la memoria. Ahora don Domingo Collueque es el Pillan Fucha (quien tienen más conocimiento y está más preparado), la abuela Irene Ñanco, de Corralito, es la Pillan Kuche (el complemento del abuelo)”.

El mensaje más fuerte

En el Camaruco de este año el mensaje más fuerte fue que se aproximan tiempos muy difíciles…algo así como una enfermedad que viene del otro lado del mar y afecta especialmente a la zona cordillerana…los abuelos dicen que hay que seguir haciendo Camarucos y que esto nos involucra a todos…que cada uno desde su fe y su lugar pida para que esto se frene. Los mapuches deben hacer rogativas y los no mapuches pedir desde sus creencias y posibilidades de acción”.

El rostro de la escribiente adquirió una profunda seriedad. “La razón estaría en el tema de la minería y las represas…hay que analizar muy bien como nos afectarían y como enfermarían a la Tierra”.

“Después de finalizado el Camaruco se realizó un intercambio y, como siempre, nos sentamos a conversar. Salió bien. Sin más novedades.”

Detalles

“ Se hace al aire libre…es un lugar ceremonial. Las mujeres duermen en las “enramadas” y los hombres al aire libre.

¿La comida? “Es de cada Camaruco y se queda solamente allí. Se prepara en el lugar con los aportes de la Comunidad y de los que participan. El último día se hace una comida especial”.

¿Cómo se visten?. “Tenemos una vestimenta ceremonial. Las mujeres usamos “kupan” ( vestido) y el hombre se pone el poncho sobre sus prendas…en realidad se usa la mejor ropa que se tiene. El complemento es una vincha tejida a telar, para el varón y un pañuelo o vincha de plata (en estos tiempos es difícil) para la mujer…algunos están descalzos y la música que acompaña se interpreta con el kultrun y otros instrumentos originarios”.

“Se levantan otras banderas…por ejemplo nuestra comunidad levanta la azul (Cielo – “Wenu Mapu”) y amarilla (Sol – “Antu”). Se valora mucho la participación de los jóvenes…en esta ceremonia tuvimos una buena cantidad…a nosotros nos da buena predisposición y nos alegra, significa que esta ceremonia no se va a perder…ellos están comprometidos con la lucha mapuche. Además aquí lo que se recuperó fue la presentación de los pequeños, este año se “presentaron” 10 bebés”.

“Escuchar y entender”

¿Qué dicen los abuelos de la Tierra?. “Están muy preocupados por como se está descuidando y maltratando. Todos estos extremos que se están dando son por el desequilibrio de la Tierra y, generalmente, por la acción del hombre…la acción física y por no poner en práctica la conexión con la Mapu. Hay una pérdida de la espiritualidad. El mensaje es muy claro”.

Elisa, la Chillkatun, aseveró: “Desde nuestra cosmovisión no somos más ni menos…somos parte de la Tierra, ella nos cuida y nosotros la cuidamos. No somos dueños…somos parte de ella. La falla está en que nos consideramos los únicos dueños y seres superiores. ¡Nos falta tanto para alcanzar los conocimientos que tiene la Naturaleza! Hay que comunicarse. Estar atento a las señales y al comportamiento de la Naturaleza. “Escuchar” y entender los mensajes…algo que hemos perdido”.

Pueblo Mapuche