Acercamiento a la cosmovisión Mapuche, a través de su canto, su música y su danza

Acercamiento a la cosmovisión Mapuche, a través de su canto, su música y su danza

Como forma de autofinanciamiento la comunidad Mapuche Pillan Mahuiza propone talleres itinerantes de acercamiento a la cosmovisión Mapuche a través de su canto, su música y su danza denominado “Tahiel Mapu. El canto sagrado de la tierra”. El mismo está destinado al publico en general. "En el proceso de descolonización continental nos abrimos al desafío de descubrir y revalorizar la música de los pueblos originarios y su lenguaje cósmico. El dinero recaudado será destinado para solventar diferentes proyectos de la comunidad Pillán Mahuiza. La mayoría de la comunidad solventa sus gastos a través de artesanías, como un nuevo recurso y fuente de ingreso para su lucha han implementado la realización actividades por fuera de la comunidad. Estos fondos serían destinados a los siguientes proyectos: Ampliación de la escuela autónoma Mapuche, materiales para la escuela y para alumnos, movilidad (para integrar las comunidades) y reserva de gastos para el vehículo."

Por Comunidad Pillan Mahuiza

Área temática: Cultura.

Tema: Comprensión desde la cosmovisión mapuche de una nueva modalidad de entender artísticamente la interacción con el mundo.

Titulo: “Tahiel Mapu. El canto sagrado de la tierra”.

Problema: La concepción musical única impuesta por la cultura dominante.

Naturaleza del proyecto:

Brindar a los beneficiarios un espacio de conocimiento, creación, contención y respeto por medio de actividades artísticas, dando lugar a la recreación y al intercambio.

Los destinatarios serán los adultos que trabajen con niños de diversas clases sociales, etnias y nacionalidades.

Fundamentación:

En las culturas originarias todas las actividades y manifestaciones expresan y son parte de la cosmovisión propia de cada pueblo. El arte es el medio para comunicarse con la espiritualidad en sus diversos planos. Espiritualidad que es concebida y comprendida en una relación intrínseca con la Naturaleza, con sus fuerzas; con los procesos de enfermedad y curación; con determinados procedimientos rituales y con procesos perceptivos de un orden más sutil.

Es por esto que aprender un canto mapuche en un contexto apropiado es la llave para aproximarnos al mundo planteado desde esta cultura. A un aspecto humano al que desde nuestra sociedad contemporánea no hemos accedido.

La sociedad moderna con sus características de predominantes de consumo, competencia, producción en detrimento de la Naturaleza, ha dado a luz una educación que se acopla a estos lineamientos, huérfana de un real sentido humanista.

Y ante la crisis mundial del medio ambiente, ¿que tipo de visión o solución puede alentar una educación que no se base en la observación de la naturaleza? En esta búsqueda de respuestas a las preguntas sobre nuestra pertenencia y relación con la Tierra, la presencia y la sabiduría de los pueblos originarios es irremplazable.

La propuesta del taller también atravesará las temáticas de la discriminación y la vinculación con lo diferente, de la negación de nuestra identidad pluriétnica, el redescubrimiento de quienes somos y de las historias que hasta hoy no se han contado en la escuela. Durante siglos las comunidades originarias en diferentes procesos fueron perseguidas, masacradas y negadas hasta nuestros días. Recién ahora tiende a haber un espacio de escucha junto con el resurgimiento de sus valores y conocimientos. Y con esto la oportunidad de comenzar a sanar una herida socio-histórica: el reconocimiento y la revalorización de nuestras raíces indígenas. Para que cada niño y cada familia sepa y comparta desde donde viene, para enriquecernos de lo que somos: latinoamericanos.

El contenido propio del taller es artístico: música y danza mapuche, debido a que esta condensa la profundidad del sentir y de las experiencias del grupo humano. Ante su manifestación se produce un entendimiento holístico, donde lo emotivo y lo simbólico no están supeditados al aspecto racional.

Por medio de las actividades artísticas se busca brindar la posibilidad de una mirada del mundo, así como desarrollar la capacidad de expresar otro modo de percibir la realidad, generando un espacio de expresión y producción.

Porque en la apropiación de nuevos lenguajes y en consecuencia, nuevas potencialidades de expresión, se abren nuevos horizontes desde los cuales mirar la realidad.

Se plantea la importancia del arte -la música en este caso- porque en los destinatarios indirectos es un aspecto postergado por las múltiples problemáticas y necesidades.

Contribución del proyecto:
El siguiente proyecto actúa directamente sobre los beneficiarios a través de talleres de música y, por ser estos docentes o personas que trabajan en el tercer sector, actúa también sobre quienes son beneficiarios indirectos, es decir, sus alumnos o las personas con las que ellos trabajan.

Objetivos generales:
• Concientizar y promover por medio de la talleres de música la cosmovisión mapuche y a partir de ella otro modo de percibir la interacción con el mundo.
• Sensibilizar en la escuela y en organizaciones sociales de base sobre la cosmovisión mapuche.

Objetivos específicos:
• Percibir la realidad a través de la adquisición de nuevos lenguajes.
• Promover el uso de nuevas técnicas para consolidar lazos fluidos de cooperación.
• Favorecer el intercambio y socialización.

Metodología y actividades:
• Realización de encuentros a modo de taller de un día de duración (10 a 20hs) .
• Realización de prácticas e interacción con la naturaleza que favorezcan el conocimiento de la cosmovisión mapuche.
• Reconocimiento de sonidos de la naturaleza.
• Elaboración de instrumentos musicales.
• Enseñanza de cantos y danzas mapuches, puesta en práctica de las mismas.

Programa
• Concepción de la música y su desprendimiento de la naturaleza.
• Reconocer los sonidos de la naturaleza y su relación con la creación del canto mapuche y de los instrumentos mapuche.
• La música como herramienta colonizadora.
• El paradigma de la conceptualización musical “¿El arte de combinar los sonidos?”
• La Música su relación con la Naturaleza y con la Espiritualidad.
• Los Sonidos. Sonidos para sanar, sonidos para enfermar.
• Canto Sagrado y Canto Popular. Definición del Taihel-ül. Elaboración de instrumento.
• Danzas Mapuche: Purrumtum.


Recursos humanos:

- Disertante, Moira Millán.
- Coordinador general del proyecto.
- Supervisor de actividades.

Recursos materiales:

Se necesitarán:
- Edilicios: un espacio que tenga un “exterior” para poder interactuar con la naturaleza y un “interior” para realizar las actividades.
- Viáticos: viajes desde Bariloche.
- Hotel: para hospedar a dos personas.
- Materiales: a definir.

Recursos financieros:

El dinero recaudado será destinado para solventar diferentes proyectos de la comunidad Pillán Mahuiza. La mayoría de la comunidad solventa sus gastos a través de artesanías, como un nuevo recurso y fuente de ingreso para su lucha han implementado la realización actividades por fuera de la comunidad. Estos fondos serían destinados a los siguientes proyectos:

-Ampliación de la escuela autónoma mapuche.


-Material para la escuela.


-Materiales para alumnos.


-Movilidad (para integrar las comunidades).


-Reserva de gastos para el vehículo.

Cronograma:

10 hs. Ronda de presentación (en torno al fuego)


Expectativas del taller

10.45 hs. Salida hacia las orillas del río. Recorrido por el espacio en silencio y solo, buscando reconocer los sonidos de la Naturaleza que van construyendo la música y los instrumentos musicales.

11.00 hs. Cada persona vuelve con un elemento de la naturaleza (piedra, rama, hoja) que represente el sonido que ha escuchado. Cada uno elige un sonido, lo representa y explica el por qué de su elección.

11.30/45 hs. En la misma ronda, se cuenta que el canto mapuche se hace inspirado en el canto de un animal, se ejemplifica con sonidos y cantos, luego de esto cada uno elige un sonido y lo reproduce, primero en forma individual y luego de manera conjunta. Se cierra la mañana con el canto colectivo.

13 hs. ALMUERZO.

15.00 hs. Charla teórica
La música como herramienta colonizadora.
¿Qué es la armonía musical?
El paradigma de la conceptualización musical “¿El arte de combinar los sonidos?”.
La música como elemento de alienación.
La música como medio de sanación.
Uso místico de la música.

17 hs. MERIENDA

17. 30 hs. Identificación y clasificación de los instrumentos mapuche. Elaboración de instrumento musical (PIFILCA).

19.00 hs. Canto Sagrado y Canto Popular. Enseñanza de cantos.

19.45 / 20 hs. Cierre con Purrumtum, Danza mapuche.


Reseña de la comunidad Mapuche Pillán Mahuiza

Nos encontramos en la Cordillera Sur de la Patagonia Argentina, en el paralelo 42, noroeste de la provincia de Chubut. A unos 1600 km. de la Ciudad Bs. As. Capital de la república, a 750 Km de Rawson capital de la provincia y a unos 110 kms. de la ciudad mas cercana, Esquel, la cual es un importante centro de esquí.

A la ciudad se accede por vía terrestre y aérea, mientras que para llegar a nuestra comunidad deberá trasladarse por vía terrestre. Los caminos y rutas son transitables y se encuentran en buen estado. A unos 10 kms. de Pillan Mahuiza se encuentra el pueblito de Córcovado, que cuenta con dos expendedoras de combustible, cabinas telefónicas e internet, como así también centros de compra. A tan sólo 20 km de distancia se encuentra la hermana república de Chile (Gulu Mapu- Tierra del Oeste).

Pillán Mahuiza http://www.pillanmahuiza.netfirms.com/panoramica_pillan Mahuiza.jpg está rodeada de un marco natural bellísimo, donde la naturaleza no respeta fronteras sino que sus brazos ofrece un verde ondulante desde Córcovado Argentina (Puel Mapu- Tierra del Este) a Palena Chile (Gulu Mapu).

Pillán Mahuiza significa Montaña Sagrada, nuestra comunidad recibe ese nombre porque en el cerro mas bajo del lugar hay un cementerio, en él están los antiguos pobladores, quienes hasta 1939, vivieron allí, eran alrededor de 30 familias todos agricultores, en ese año el estado argentino decide desalojarlos y entregar sus tierras a terratenientes ganaderos por ello fueron quemadas sus casas, sus siembras y expulsados a la localidad mas cercana, como premio al Estado y en resguardo de sus tierras los terratenientes beneficiados, le otorgan a la policía de la provincia 150 has. de tierra con la que deciden crear una reserva policial, allí se instaló un destacamento desde dónde se controlaba el paso de la gente y se evitaba todo intento de regreso de sus verdaderos dueños. Con el correr del tiempo, fueron descuidando el lugar, hasta que la comisaría cerró definitivamente sus puertas, dejando el lugar completamente abandonado.

En 1999 la primera familia mapuche de nuestra Comunidad decide realizar una recuperación de tierras la cual se concreta el 24 de Diciembre de ese año ocupando 150 hectáreas de tierras que estaban en posesión de la policía provincial, en el Municipio de Corcovado, en la provincia patagónica de Chubut.

Solicitando a partir de entonces el título de propiedad comunitario, el cual hasta la fecha no ha llegado. Con el correr del tiempo el sueño de conformar una comunidad se ha ido cristalizando, en ella hoy viven 5 familias.

La comunidad Pillán Mahuiza ha sido reconocida nacional e internacionalmente por su participación en la lucha contra la minería en cercanías a la ciudad de Esquel como así también por llevar adelante la defensa del río Carrenleufú, también llamado río Corcovado, el cual está amenazado de muerte por un mega proyecto de represas las cuales de hacerse inundarían 11.000 hectáreas de tierra.

Permanentemente amenazada por su rol de oposición a los mega proyectos mineros y de represas.

“Es cierto que su voz tiene poco eco, de ese eco imprescindible en la vida moderna.... Pero es cierto también que su voz, que ahora también canta o sopla instrumentos ancestrales para hacer música mapuche, y viene a Buenos Aires para hacerse escuchar, es también la voz de alguien que tiene algo que contar y no quiere que otros la sigan contando por ella.”

Moira Millan:

Moira Millán, huerquén (vocera) de la comunidad e integrante del Frente de Lucha Mapuche y Campesina. Tiene 35 años vive con su compañero y sus cuatro hijos.

Mapuche, con sangre tehuelche por parte de madre, vivió en las ciudades durante muchos años, como lo habían hecho sus padres y sus abuelos decidió regresar a los orígenes, a Mapu (la madre tierra), a esa comunión permanente con el cosmos que singulariza a todas las etnias originarias de este continente, desde el Río Bravo hasta Tierra del Fuego. Ese proceso le llevó dieciséis años, en los que anduvo errando por el sur con su familia, acompañando al padre que era ferroviario.

Nació en el Maitén pero se crió en Bahía Blanca y a los 12 años empezó a trabajar en casas de familia mientras hacía el secundario y militaba. A los quince años fue secretaria de los centros de estudiantes de Bahía Blanca. A los 16 años fue a misionar a Brasil. Trabajo en las favelas con gente de Lula. Durante esa experiencia comenzó a investigar sus raíces.

A los diecinueve fue a Maimará -Jujuy- con comunidades quechuas, donde comenzó descubrir la discriminación, la explotación. Fue detenida durante un mes en la comisaría de mujeres. Enero del '91 la encontró en Esquel -Chubut- donde en el '92 junto a su hermano Mauro fundaron la organización 11 de Octubre. Durante ese año realizó programas de radio difundiendo la cultura y la historia mapuche. Desde ese espacio convocaron un festival de contrafestejo y apoyo a Aurora Huisca que estaban desalojando la gente de la Forestal, de Bunge y Born".

El conflicto terminó con la toma del Instituto Autárquico de Colonización que tuvo que aceptar sus reclamos y organizar una mesa de diálogo, resolviéndose el conflicto. A partir de ahí trabajo en el tema del derecho territorial, de la autonomía, de la autodeterminación. Se hicieron muchas recuperaciones de tierras pero paralelamente había una búsqueda de fortalecimiento de la identidad.

En el 2003 la encontró en la lucha contra Meridian Gold y el tema minero le mostró -entre otras- que la Patagonia esta siendo subastada, por eso participó con otros integrantes de los pueblos originarios en una marcha a Plaza de Mayo en contra de los desalojos, la venta indiscriminada de tierras y la explotación de una mina de oro que puede envenenar -literalmente- el medio ambiente. La movilización contó con el apoyo de organizaciones piqueteras y defensoras de los derechos humanos y rompió en parte el aislamiento geográfico, político y social que les impuso secularmente el poder.

En su labor militante de reconstrucción y autoafirmación de la identidad mapuche, recorrió durante años cada una de las comunidades que hoy conforman el Frente de Lucha Mapuche y Campesino (Kushamen, lago Rosario, etc.). Sin más recursos que su voluntad y la guía de sus ancestros, logró abrazar y recoger las riquezas culturales que su pueblo pudo salvar del etnocidio, recibiéndolas de ancianos y familias que fueron pasándolas secretamente de generación en generación. Por estas características, estas manifestaciones artísticas y artístico-rituales portan además un símbolo de resistencia del pueblo Mapuche, lo que produce un gran respeto, resguardo y compromiso por parte de su gente.

El interés de la comunidad Pillán Mahuiza en difundir con la seriedad, respeto y profundidad que estas expresiones merecen, sumado al apoyo y a la participación de dos Papais, mujeres ancianas de conocimiento, de gran autoridad e importancia en la cultura mapuche, nos revelan la importancia con la que se brinda este taller. Asimismo responden a la comprensión del rol fundamental que cumplen los docentes, los coordinadores y artistas sociales, como responsables y al servicio de nuestros niños.

“Por eso nuestra lucha no es sectorial sino nacional. Y supone, también, la esperanza de construir una nueva sociedad para todos.”

El Poder Cósmico de los sonidos

La cultura dominante ha impuesto una única concepción musical, definiéndola como: “el arte de combinar los sonidos”. Para los pueblos originarios y particularmente el pueblo mapuche, música es el arte de incidir con los sonidos en un plano cósmico. En nuestras ceremonias espirituales (guillatun, kamarikun, ngllellipun, winoy tripantu) desde los tahiel (canto sagrado) y el purruntun (danzas) abrimos un portal que nos comunica con los pu newen ka pilli (fuerzas de la naturaleza y los espíritus).

Toda la naturaleza es poseedora de un lenguaje musical. En su andar el río golpea las rocas y define así el carácter de su canto, su danza rápida y fuerte interpretara un ritmo estruendoso y veloz, mientras que otro río de aguas mansas, será mas tranquilo su canto casi un arrullo, un murmullo musical suave y calmo. Así como el río, toda la naturaleza se expresa en una sinfonía cósmica que nos hace trascender más allá de lo que podamos percibir.

Musicólogos, antropólogos y estudiosos de todo tipo se han acercado al mundo indígena con el fin de estudiar la música, sus modos, sus tiempos, sus formas. Intentando descubrir nuestra esencia musical desde su mirada occidental, eurocentrista y academicista, incluso algunos desdeñando nuestro arte han afirmado que somos monotonales o que carecemos de riqueza musical. La soberbia los ha llevado a equivocarse, impidiendo de este modo enriquecerse desde la diversidad cultural y la valoración de los todos los mundos existentes.

Nuestro pueblo mapuche a lo largo de miles y miles de años de desarrollo de nuestra cultura, supo que la música sanaba y al mismo tiempo era un vehículo de comunicación con el mundo espiritual. Nuestras machis (shamanes) entran en trance con la música y la danza sin tener que usar alucinógenos para ello. La música tiene el poder de curar. La combinación de ciertos sonidos de la naturaleza penetran en nuestro ser conciente, afectando también nuestro ser espiritual, y por ende nuestro organismo, convirtiendo así a nuestro cuerpo en una caja de resonancia de estos sonidos.

Afortunadamente hay un despertar en la humanidad que tiende a revalorizar el conocimiento de las culturas ancestrales y a buscar en ellas la sanción para una sociedad colapsada y enferma. Lo que hoy se conoce como musicoterapia es un neologismo moderno para llamar a las prácticas milenarias de uso de la música como medicina.

Pero así también como hay un despertar en un sector de la humanidad, también hay una alerta desde quienes detentan el poder en este sistema para alienar y enfermar incluso desde la música. La sociedad industrial no solo contamina con sustancias químicas, depreda y saquea nuestra nuke mapu, en su empeño de acumular riquezas, igualmente contamina cada vez mas con ruidos ajenos a la naturaleza, ruidos emitidos desde su fabricas e industrias, ruidos metálicos que hoy son recuperados también como métodos de sujeción social. La llamada música electrónica es una sutil forma de reconciliarnos con los sonidos que nos enferman, crear este nuevo genero musical tal vez haya sido un a táctica brillante para impedir conflictos a futuro en los que osáramos a pedir el derecho a la salud auditiva.

La música es también la mejor forma de transmisión de pensamientos, relatos, de cultura. Comprender e identificar la penetración colonizadora desde la música nos fortalecerá en el camino de búsqueda de nuestra identidad y nos hará menos vulnerables, ya que a través de la música nos introducirán el modo de entender el mundo.

Música sagrada - música popular

Nuestro pueblo ha resguardado celosamente los cantos sagrados a los que llamamos tahiel, estos cantos reproducen los sonidos de la naturaleza, es nuestra forma de homenajear a nuestros hermanos, sean pájaros, tigres, caballos, etc. Es por ello, que generalmente, como introducción a la canción comenzamos con un grito, lamento con forma de aullido, o simplemente un ruido que asemeje al que interpreta el elemento de la naturaleza con el que nos queremos comunicar.

Estos cantos sólo se interpretan en el lugar de ceremonia al que llamamos rewe. Los cantos populares, ul, en cambio nos hablan del amor, la lucha, el humor, etc.

Después del último genocidio denominado Conquista al desierto, nuestro pueblo enmudeció su canto y su lengua, ya no se hablaba en mapudungun ni siquiera en la intimidad del hogar, fue feroz la persecución y represión sufrida, era necesario, disimularnos en identidades ajenas, asumir una ciudadanía impuesta, a fin de preservar la vida.

Hoy la tierra vuelve a cantar, y hace fluir en nuestra garganta su grito de vida, nosotros vamos asumiendo el compromiso de ser los transmisores de ese canto, ya no sólo de las formas ancestrales de componer nuestra música sino que hemos adoptado el lenguaje de muchos de los movimientos musicales actuales para autoafirmar nuestra identidad y nuestra lucha.

Este taller es apenas una introducción de un mundo musicalmente complejo y muy rico, que despertará en ustedes el interés de pesquisar y hurgar en el pasado, para recontarse con la mapu en el presente.

Rupaypaiemun ulkantun mapu mew. Kumeakumleymun.
Entren al canto de la tierra. Sean bienvenidos.

Moira Millán


Ficha técnica:

1. FECHA:
• A coordinar.

2. LUGAR:
• A definir.

3. PUBLICO:
• Entre 40 y 50 personas por taller (puede ser más, pero sería lo óptimo).

4. ORGANIZADO POR:
• comunidad Pillán Mahuiza.

5. FONDOS:
• destinados a los distintos proyectos de la comunidad.

6. Contacto: Moira Millan 02945-15692319 / 15682678

Pueblo Mapuche